Die Fülle
䷶ 豐 Fong
Oberes Trigramm: Dschen, das Erregende, der Donner
Unteres Trigramm: Li, das Haftende, das Feuer
Das Bild
Buch I
Donner und Blitz kommen beide: das Bild der Fülle.
So entscheidet der Edle die Prozesse und führt die Strafen aus.
Das Zeichen hat eine gewisse Beziehung zu dem Zeichen Das Durchbeißen, W21 (Nr. 21), wo ebenfalls Donner und Blitz beisammen sind, aber in umgekehrter Reihenfolge. Während dort die Gesetze festgelegt werden, werden sie hier ausgeführt und angewandt. Innen die Klarheit ermöglicht eine genaue Prüfung des Sachverhalts, und außen die Erschütterung sorgt für strenge und präzise Durchführung der Strafen.
Buch III
Donner und Blitz kommen beide: das Bild der Fülle.
So entscheidet der Edle die Prozesse und führt die Strafen aus.
Das Bild ist – namentlich in Verbindung mit dem Zeichen Durchbeißen zusammengehalten – ohne weiteres verständlich. Die beiden Figuren Li, Klarheit, und Dschen, Erschütterung, Schrecken, geben die Vorbedingung für das luftreinigende Gewitter des Strafprozesses.
Einführung und Zeichenaufbau
Buch I
Dschen ist die Bewegung, Li die Flamme, deren Eigenschaft die Klarheit ist. Im Innern Klarheit, nach außen Bewegung, das gibt Größe und Fülle. Es ist eine Zeit hoher Kultur, die durch das Zeichen dargestellt wird. Allerdings liegt in dem Umstand, dass es sich um ein Höchstes handelt, auch der Gedanke schon angedeutet, dass dieser außerordentliche Zustand der Fülle sich nicht dauernd wird halten lassen.
Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen
Kernzeichen: Dui und Sun
Der Herr des Zeichens ist die Sechs auf fünftem Platz. Wenn es im Urteil heißt: Der König erreicht es. Sei nicht traurig. Du musst sein wie die Sonne am Mittag, so bezieht sich das auf die Sechs auf fünftem Platz; denn das ist der Platz des Königs. Der Strich ist weich und weilt in der Mitte: das ist der Charakter der Sonne am Mittag.
Die Reihenfolge
Was einen Platz bekommt, wo es daheim ist, das wird sicher groß. Darum folgt darauf das Zeichen: die Fülle. Fülle bedeutet Größe.
Vermischte Zeichen
Die Fülle bedeutet viele Anlässe.
Das Zeichen setzt sich zusammen aus dem nach oben strebenden Dschen und dem ebenfalls nach oben sich bewegenden Li. Die Kernzeichen sind das heitere Dui, der See, und das eindringende Sun, der Wind. Wind und Wasser, Donner und Blitz sind daher alle beisammen. Das alles deutet auf viel Kraft. Ein gewisser Höhepunkt ist dadurch gegeben, dass das stärker sich bewegende Dschen oben ist; während es sich bei Schï Ho, das Durchbeißen, W21 (Nr. 21), um die Überwindung eines Hindernisses handelt, ist hier das Hindernis schon überwunden. Der Gipfel der Größe legt aber auch die Gefahr des Rückgangs nahe. Das Licht wird durch das innerhalb des Zeichens stehende Kernzeichen Sun, Holz, in verschiedenem Grade verdunkelt. Das Zeichen ist eines von denen, die auf die Veränderlichkeit alles Irdischen Bezug nehmen. Dies ist auch wohl der Sinn des Wortes: Die Fülle bedeutet viele Anlässe, nämlich Anlässe zur Sorge und Trauer.
Das Urteil
Buch I
Die Fülle hat Gelingen.
Der König erreicht sie.
Sei nicht traurig; du musst sein wie die Sonne am Mittag.
Eine Zeit höchster Größe und Fülle herbeizuführen, ist nicht jedem Sterblichen beschieden. Es muss ein geborener Herrscher über die Menschen sein, der so etwas vermag, weil sein Wille auf das Große gerichtet ist. Die Zeit einer solchen Fülle ist meist kurz. Ein Weiser könnte daher angesichts des folgenden Niedergangs wohl traurig werden. Doch ziemt sich solche Trauer nicht für ihn. Nur ein Mann, der innerlich frei von Sorge und Kummer ist, kann eine Zeit der Fülle heraufführen. Er muss sein wie die Sonne am Mittag, die alles unter dem Himmel erleuchtet und erfreut.
Buch III: Kommentar zur Entscheidung
Die Fülle hat Gelingen.
Der König erreicht sie.
Sei nicht traurig; du musst sein wie die Sonne am Mittag.
Die Fülle bedeutet Größe. Klarheit bei der Bewegung, darum Fülle.
Der König erreicht sie.
Dadurch wird die Größe betont.
Du musst sein wie die Sonne am Mittag.
Man soll den ganzen Erdkreis bestrahlen.
Wenn die Sonne am Mittag steht, so neigt sie sich; wenn der Mond voll ist, so nimmt er ab. Des Himmels und der Erde Vollsein und Leersein nimmt in der Zeit ab und zu; wieviel mehr ist es so bei den Menschen oder den Geistern und Göttern!
Fong ist eine Zeit, da durch Klarheit und Fortschritt Größe und Blüte des öffentlichen Lebens erreicht werden. Dazu bedarf es einer starken leitenden Persönlichkeit, die die andern Gleichgesinnten an sich zieht. Darum kommt nicht die Beziehung des Entsprechens, sondern der Gleichartigkeit unter den Strichen in Betracht (vgl. Anfangsneun und Neun auf viertem Platz, Sechs auf zweitem Platz und Sechs auf fünftem Platz). Eine solche Zeit höchster Kulturblüte birgt aber auch Gefahren. Nämlich nach dem allgemeinen Weltgesetz des Geschehens folgt auf jede Zunahme eine Abnahme, auf jede Fülle eine Leere. Es gibt nur ein Mittel, in Zeiten der Größe Festigkeit der Grundlagen zu gewinnen: die geistige Expansion. Jede Beschränkung rächt sich bitter. Nur dadurch, dass immer weitere Kreise hineingezogen werden in die Fülle, kann sie dauern; denn nur so lange kann die Bewegung weitergehen, ohne in ihr Gegenteil umzuschlagen.
Die einzelnen Linien
Linie 1
Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:
• Wenn man seinem bestimmten Herrn begegnet,
so mag man zehn Tage beisammen sein,
und es ist kein Fehler.
Hingehen findet Anerkennung.
Um eine Zeit der Fülle herbeizuführen, bedarf es der Vereinigung von Klarheit und energischer Bewegung. Wo diese beiden Eigenschaften in zwei Menschen sich finden, da passen diese Menschen zueinander, und auch wenn sie zur Zeit der Fülle einen vollen Kreislauf beisammen sind, ist es nicht zu lang und kein Fehler. Darum mag man hingehen, um zu wirken; es wird Anerkennung finden.
Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:
- Wenn man seinem bestimmten Herrn begegnet,
so mag man zehn Tage beisammen sein,
und es ist kein Fehler.
Hingehen findet Anerkennung. - Man mag zehn Tage beisammen sein, und es ist kein Fehler. Mehr als zehn Tage ist vom Übel.
Der Strich ist stark und klar. Der für ihn bestimmte, gleichgeartete Herr, den er trifft, ist die Neun auf viertem Platz. Das Wort Sun bedeutet einen Zeitraum von zehn Tagen, eine volle Periode. Man mag trotz des Zustands der Fülle eine volle Periode mit einem gleichgearteten Freund zusammensein, ohne dass ein Fehler zu befürchten ist. Darum mag man ruhig hingehen und ihn suchen, wenn er auf hohem Platz ist. Der Kommentar warnt jedoch davor, diese Zeit zu überschreiten und auch nach dem Abschluss des Werks sich noch festzuklammern. Das ist vom Übel. Gerade in Zeiten von Fülle muss man rechtzeitig aufhören können.
Die Sung-Interpreten nehmen das Wort Sun im Sinn von gleichartig, so dass es eine weitere Betonung des Pe: gleichgeartet, für jemand bestimmt wäre.
Linie 2
Buch I: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:
• Der Vorhang ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die Polsterne sieht.
Durch Hingehen erreicht man Misstrauen und Hass.
Wenn man durch Wahrheit ihn erweckt, kommt Heil.
Oft kommt es vor, dass sich zwischen den Herrscher, der das Große will, und den Mann, der das Große ausführen könnte, Intrigen und Parteiränke eindrangen, die verfinsternd wirken wie eine Sonnenfinsternis. Dann sieht man statt der Sonne die Nordsterne am Himmel. Der Herr wird in den Schatten gedrängt durch eine Partei, die die Herrschaft an sich gerissen hat. Wollte man in solcher Zeit etwas Energisches unternehmen, so würde man nur auf Misstrauen und Neid stoßen, die alle Bewegung unmöglich machen würden. Da gilt es dann, innerlich in der Macht der Wahrheit zu stehen, die schließlich so stark ist, dass sie im Unsichtbaren auf den Herrscher wirkt, so dass alles gut geht.
Buch III: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:
- Der Vorhang ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die Polsterne sieht.
Durch Hingehen erreicht man Misstrauen und Hass.
Wenn man durch Wahrheit ihn erweckt, kommt Heil. - Wenn man durch Wahrheit ihn erweckt,
d. h. man muss durch Zuverlässigkeit seinen Willen erwecken.
Durch das Kernzeichen Sun, Holz, werden die von ihm bedeckten Striche verfinstert, und zwar ist die Verfinsterung hier und bei der Neun auf viertem Platz geringer, dagegen bei der Neun auf drittem Platz als dem Zentrum besonders stark. Da der Strich schwach ist, findet er nur Zweifel und Hass, wenn er sich dem zu ihm gehörigen Fürsten, Sechs auf fünftem Platz, der ebenfalls schwach ist, zuwendet. Aber da er zentral und korrekt ist, wird es ihm gelingen, durch die Macht innerer Wahrheit die Trennung zu überwinden und den Willen des Herrschers zu erwecken.
Linie 3
Buch I: Neun auf drittem Platz bedeutet:
• Das Gestrüpp ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die kleinen Sterne sieht.
Er bricht seinen rechten Arm. Kein Makel.
Hier wird als Bild die fortschreitende Bedeckung der Sonne geschildert. An diesem Punkt ist die Totalität erreicht, darum sieht man am Mittag selbst die kleinen Sterne.
Auf gesellschaftliche Verhältnisse übertragen, ist hier der Fürst so verfinstert, dass auch die unbedeutendsten Menschen sich hervordrängen können. Da ist es für einen tüchtigen Mann, der die rechte Hand des Herrschers sein könnte, unmöglich, etwas zu unternehmen. Es ist, als wäre die Hand gebrochen. Aber es ist nicht seine Schuld, dass er auf diese Weise am Handeln verhindert ist.
Buch III: Neun auf drittem Platz bedeutet:
- Das Gestrüpp ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die kleinen Sterne sieht.
Er bricht seinen rechten Arm. Kein Makel. - Das Gestrüpp ist von solcher Fülle,
dass man keine großen Geschäfte tun kann.
Er bricht seinen rechten Arm:
endgültig darf man nichts machen wollen.
Die Verfinsterung ist hier auf ihrer Höhe. Zum Kernzeichen Sun kommt hier noch das Kernzeichen Dui, See, dadurch wird die an sich vorhandene Möglichkeit, Großes zu leisten, beschränkt. Das Kernzeichen Dui bedeutet zerbrechen. Der rechte Arm ist die schwache obere Sechs, die, entsprechend den Beziehungen in diesem Zeichen, nicht als Gehilfe der starken Neun auf drittem Platz in Betracht kommt. Falls man sich vom Handeln zurückhält in Erkenntnis seiner Unmöglichkeit, so bleibt man frei von Makel.
Das mit Gestrüpp wiedergegebene Wort Pe bedeutet auch eine Wassermasse; das mit kleine Sterne wiedergegebene Mo bedeutet auch Schaum, Nieselregen. Doch scheint die Deutung, die oben befolgt wurde, besser zum Zusammenhang zu passen.
Linie 4
Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:
• Der Vorhang ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die Polsterne sieht.
Er begegnet seinem gleichen Herrn. Heil!
Hier ist die Finsternis schon im Abnehmen, darum findet sich das einander Entsprechende zusammen. Auch hier muss die Ergänzung gefunden werden: zur Handelsfreudigkeit die nötige Weisheit. Dann wird alles gut gehen. Es ist hier die umgekehrte Ergänzung in Betracht gezogen wie beim ersten Strich. Dort sollte die Weisheit durch Energie ergänzt werden, hier die Energie durch Weisheit.
Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:
- Der Vorhang ist von solcher Fülle,
dass man am Mittag die Polsterne sieht.
Er begegnet seinem gleichen Herrn. Heil! - Der Vorhang ist von solcher Fülle.
Der Platz ist nicht der gebührende.
Am Mittag sieht man die Polsterne.
Er ist dunkel und nicht hell.
Er begegnet seinem gleichen Herrn. Heil!
Das heißt Handeln.
Die erste Hälfte lautet gleich wie bei der Sechs auf zweitem Platz, dort der Anfang, hier das Ende des Kernzeichens Sun, Holz. Der Platz ist nicht gebührend: weil harter Strich auf weichem Platz. Der Strich ist nicht mehr im Zeichen Li, darum von Natur nicht mehr hell. Das Licht ist unterhalb. Aber durch Bewegung wird erreicht, dass er dem gleichgearteten, d. h. ebenfalls starken Strich am Anfang begegnet. So kommt durch das Handeln Licht (denn die Anfangsneun ist licht, weil sie im Zeichen Li ist) und damit Heil.
Linie 5
Buch I: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:
• Es kommen Linien, es naht Segen und Ruhm. Heil!
Der herrschende Mann ist bescheiden, so dass er für Rat der Tüchtigen zugänglich ist. So kommen Männer in seine Umgebung, die ihn die Richtlinien des Handelns nahebringen. Dadurch kommt Segen, Ruhm und Heil für ihn und alles Volk.
Buch III: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:
- Es kommen Linien, es naht Segen und Ruhm. Heil!
- Das Heil der Sechs auf fünftem Platz kommt daher, dass sie Segen spendet.
Die Linie steht in Beziehung zur Sechs auf zweitem Platz. Dort heißt es hingehen, hier heißt es kommen. Die Linien sind das Helle, Klare, das eben durch das Zeichen Li, Licht, dessen Zentralstrich die Sechs auf zweitem Platz ist, naht und so Segen und Ruhm ermöglicht.
Linie 6
Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:
• Sein Haus ist in Fülle.
Er verdeckt seine Sippe.
Er späht durch das Tor und merkt niemand mehr.
Drei Jahre lang sieht er nichts. Unheil!
Es ist hier ein Mann gezeichnet, der durch seinen Hochmut und Eigenwillen das Gegenteil erreicht von dem, was er erstrebt. Er sucht Fülle und Pracht für seine Wohnung. Er will unbedingt Herr sein in seinem Haus. Aber dadurch entfremdet er sich seine Familie, so dass er schließlich ganz vereinsamt dasteht.
Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:
- Sein Haus ist in Fülle.
Er verdeckt seine Sippe.
Er späht durch das Tor und merkt niemand mehr.
Drei Jahre lang sieht er nichts. Unheil! - Sein Haus ist in Fülle.
Er treibt sich an der Grenze des Himmels umher.
Er späht durch das Tor und merkt niemand mehr.
Er verdeckt sich selbst.
Die schwache Linie auf der Spitze der Bewegung geht zu weit. So kommt sie scheinbar immer höher hinauf, aber eben dadurch verliert sie immer mehr den Halt und kommt immer weiter vom Lichtweg, zumal da sie selbst ja die Neun auf drittem Platz verdunkelt. So kommt sie in eine hoffnungslos vereinsamte Lage, die sie sich selber zuzuschreiben hat.
Richard Wilhelm, I Ging – Das Buch der Wandlungen. Buch I (Der Text) und Buch III (Die Kommentare) zusammengeführt. Frühe Ausgabe bei Eugen Diederichs, Jena. Gemeinfrei.