Das heiratende Mädchen

Oberes Trigramm: Dschen, das Erregende, der Donner
Unteres Trigramm: Dui, das Heitere, der See

Das Bild

Buch I

Oberhalb des Sees ist der Donner:
das Bild des heiratenden Mädchens.
So erkennt der Edle durch die Ewigkeit des Endes das Vergängliche.

Der Donner erregt das Wasser des Sees, das ihm in schimmernden Wellen folgt. Das ist das Bild des Mädchens, das dem Manne seiner Wahl folgt. Allein jede Verbindung von Menschen untereinander schließt die Gefahr in sich, dass sich Verirrungen einschleichen, die zu endlosen Missverständnissen und Unzuträglichkeiten führen. Darum gilt es, das Ende dauernd in Betracht zu ziehen. Wenn man sich treiben lässt, kommt man zusammen und geht wieder auseinander, wie es der Tag fügt. Wenn man dagegen ein dauerhaftes Ende ins Auge fasst, so wird es einem gelingen, die Klippen zu umgehen, die näheren Beziehungen der Menschen untereinander entgegenstehen.

Buch III

Oberhalb des Sees ist der Donner:
das Bild des heiratenden Mädchens.
So erkennt der Edle durch die Ewigkeit des Endes das Vergängliche.

Im Herbst kommt alles zu seinem Ende. Wenn der Donner über dem See ist, so ist dieses Ende nahe. Die Ewigkeit des Endes wird nahegelegt durch das Zeichen Dschen, das im Osten (Frühling) hervortritt und, wenn es im Westen (Herbst) angelangt ist, zum Ende seiner Wirksamkeit nach festen Gesetzen kommt. In diesem Moment kommt das Tötende des Herbstes in Kraft, das die vergänglichen Wesen vernichtet. Durch Kenntnis dieser Gesetze gelangt man in die Regionen, die jenseits von Anfang und Ende, Geburt und Tod sind.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Bemerkung: In China herrscht formell die Einehe. Jeder Mann hat nur eine offizielle Frau. Diese Verbindung, die weniger die beiden Beteiligten als die Familien angeht, wird unter strenger Beobachtung der Formen geschlossen. Doch behält der Mann das Recht, auch den zarteren Neigungen persönlicher Art Gehör zu schenken. Ja es ist die schönste Pflicht einer guten Frau, ihm darin behilflich zu sein. Auf diese Weise wird das Verhältnis ein schönes und offenes. Das Mädchen, das nach der Wahl des Mannes in die Familie eintritt, ordnet sich der Hausfrau bescheiden unter als jüngere Schwester. Selbstverständlich handelt es sich hier um sehr heikle und zarte Fragen, die viel Takt auf jeder Seite erfordern. Doch wenn die Umstände günstig sind, findet sich hier die Lösung eines Problems, die der europäischen Kultur nicht gelungen ist. Selbstverständlich entspricht die Weiblichkeit in China so wenig dem Ideal, wie die Ehen in Europa durchschnittlich im Einklang mit den europäischen Eheidealen sind.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Kan und Li

Das Zeichen das heiratende Mädchen beruht auf der Idee, dass das Mädchen von sich aus heiratet, sein Charakter ist nicht gut; darum heißt es im Kommentar zur Entscheidung: Nichts, das fördernd ist. Das Weiche beruht auf dem Harten. Das bezieht sich auf die Sechs auf drittem Platz und die obere Sechs, die somit die konstituierenden Herren des Zeichens sind. Dagegen weilt die Sechs auf fünftem Platz auf geehrtem Platz und verkehrt nach unten hin; dadurch verändert sie das nicht Gute und macht Gutes daraus, gestaltet das Unheil in Heil um. Somit ist die Sechs auf fünftem Platz der beherrschende Herr des Zeichens.

Die Reihenfolge

Durch den Fortschritt kommt man sicher dahin, wo man hingehört. Darum folgt darauf das Zeichen: das heiratende Mädchen (wörtlich: das Mädchen, das in Besitz übergeht).

Vermischte Zeichen

Das heiratende Mädchen zeigt das Ende des Mädchentums.

Das Zeichen wird sehr verschieden beurteilt. In späterer Zeit galt es als etwas Unsittliches, wenn das Mädchen von sich aus heiratete. Das Mädchen muss der Sitte nach warten auf die Anregung durch den Mann, wie das im vorigen Zeichen durchgeführt ist. Das stammt aus der patriarchalischen Zeit. Aber das Zeichen hat sozusagen auch eine kosmische Bedeutung: das obere Zeichen Dschen nimmt nämlich in der Anordnung der acht Diagramme nach König Wen den Osten ein und bezeichnet den Frühling, den Anfang des Lebens, das untere Zeichen Dui den Westen und bezeichnet den Herbst, das Ende des Lebens, während die beiden Kernzeichen Kan den Norden (Winter) und Li den Süden (Sommer) repräsentieren, so dass in diesem Zeichen der ganze Kreislauf des Lebens enthalten ist.

Das Urteil

Buch I

Das heiratende Mädchen.
Unternehmungen bringen Unheil.
Nichts, das fördernd wäre.

Ein Mädchen, das in die Familie aufgenommen ist, ohne Hauptfrau zu sein, muss sich besonders vorsichtig und zurückhaltend benehmen. Es darf sich nicht von sich aus aufmachen, um die Hausfrau zu verdrängen, denn das würde Unordnung bedeuten, und man käme dadurch in unhaltbare Verhältnisse.

Das bezieht sich auf alle freien Verhältnisse unter Menschen. Während die rechtlich geordneten Verhältnisse einen festen Zusammenhang von Pflichten und Rechten aufweisen, beruhen die Neigungsverhältnisse der Menschen in ihrer Dauer rein auf taktvoller Zurückhaltung.

Diese Neigung als Prinzip der Beziehungen ist von größter Bedeutung in allen Verhältnissen der Welt, denn aus der Vereinigung von Himmel und Erde kommt der Bestand der ganzen Natur, und ebenso ist unter den Menschen die freie Neigung als Prinzip der Vereinigung Anfang und Ende.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Das heiratende Mädchen.
Unternehmungen bringen Unheil.
Nichts, das fördernd wäre.
Das heiratende Mädchen bezeichnet den großen Sinn von Himmel und Erde. Wenn Himmel und Erde sich nicht vereinigen, so gedeihen alle Wesen nicht.
Das heiratende Mädchen bedeutet der Menschheit Ende und Anfang.
Heiterkeit in der Bewegung. Wer heiratet, ist das junge Mädchen.
Unternehmungen bringen Unheil. Die Plätze sind nicht die gebührenden. Nichts, das fördernd ist:
das Weiche beruht auf dem Harten.

Während bei der ursprünglichen Ordnung der Diagramme Kiën im Süden und Kun im Norden stehen und Li im Osten als Sonne, Kan im Westen als Mond, so ist bei der späteren Ordnung der Zeichen (die der Welt der Erscheinung entspricht wie jene andere Anordnung der Welt der Idee) die Wirkung an die vier Zeichen Dschen (Osten), Li (Süden), Dui (Westen), Kan (Norden) übertragen. Sonne und Mond sind als wirkende Kräfte an die Stelle von Himmel und Erde getreten. Der Himmel, Kiën, hat sich nach Nordwesten zurückgezogen, und der älteste Sohn, Dschen, beginnt im Osten das Leben. Die Erde, Kun, hat sich nach Südwesten zurückgezogen, und die jüngste Tochter, Dui, sorgt im Westen für Ernte und Geburt. So ist in diesem Zeichen die kosmische Ordnung des Verkehrs der Geschlechter und der Verlauf des Lebens angedeutet.

Bezeichnend ist die Auffassung von Liu Yüan in Dschou I Hong Gie, der in dem Zeichen nicht das Mädchen (Dui) sieht, das dem älteren Manne (Dschen) folgt, sondern den älteren Bruder (Dschen), der seine jüngere Schwester (Dui) dem Gatten zuführt. Dafür ist eine gewisse Unterlage in den Worten zum fünften Strich gegeben. Es handelt sich hier um Reminiszenzen aus der Zeit des Matriarchats, die in der Geschichte, wie Dschung Kui seine Schwester verheiratet, auch eine romanhafte Verbreitung gefunden haben.

Das heiratende Mädchen bedeutet der Menschheit Ende und Anfang, eben wie Dui im Westen den Herbst, das Niedergehen, und Dschen im Osten den Frühling und Aufstieg bedeuten. An der Hand der Eigenschaften der beiden Zeichen Heiterkeit (Dui) und Bewegung (Dschen) wird dann der Name des Zeichens erklärt.

Die Entscheidung des Zeichens Unternehmungen bringen Unheil wird aus der Stellung der vier mittleren Striche entnommen, die alle nicht auf ihrem Platz sind. Nichts ist fördernd ergibt sich aus der Stellung der Sechs auf drittem Platz, des einen Herrn des Zeichens, über der harten Neun auf zweitem Platz und der beiden anderen Herren des Zeichens, Sechs auf fünftem Platz und obere Sechs über der harten Neun auf viertem Platz.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Das heiratende Mädchen als Nebenfrau.
Ein Lahmer, der auftreten kann.
Unternehmungen bringen Heil.

Die Fürsten des Altertums hatten eine feste Rangordnung unter den Palastdamen, die der Königin unterstellt waren wie die jüngeren Schwestern der ältesten. Sie waren auch vielfach aus der Familie der Königin, die sie selbst ihrem Gatten zuführte.

Der Sinn ist der, dass ein junges Mädchen, wenn sie im Einverständnis mit der Ehefrau in eine Familie eintritt, dieser nach außen hin nicht gleichsteht, sondern bescheiden zurücktreten wird. Aber wenn sie es versteht, sich in den Zusammenhang einzufügen, so bekommt sie eine Stellung, die durchaus befriedigend ist, und sie wird sich geborgen fühlen in der Liebe des Gatten, dem sie Kinder bringt.

Dieselbe Bedeutung ergibt sich in den Beziehungen von Beamten. Ein Fürst hat vielleicht einen Mann, mit dem er persönlich befreundet ist und den er in sein Vertrauen zieht. Dieser Mann muss taktvollerweise nach außen hin zurücktreten hinter den offiziellen Staatsminister. Aber obwohl er durch diese Stellung gehindert ist wie ein Lahmer, kann er doch etwas ausrichten durch die Güte seines Wesens.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Das heiratende Mädchen als Nebenfrau.
   Ein Lahmer, der auftreten kann.
   Unternehmungen bringen Heil.
2. Das heiratende Mädchen als Nebenfrau, weil das Dauer gibt.
   Ein Lahmer, der auftreten kann. Heil, weil sie einander empfangen.

Die Linie ist ganz unten an niedriger Stelle, außerdem im Zeichen Dui, jüngste Tochter, daher der Gedanke der Nebenfrau. Dui, die jüngste Tochter, ist dem ältesten Sohn gegenüber schwach (ähnlich wie Dui gegenüber von Kiën in dem Zeichen Lü, Auftreten, W10 (Nr. 10), wo ebenfalls das Bild des Lahmen und Einäugigen erscheint). Die unterste Linie ist das Bild des Fußes, daher der Gedanke des Lahmen, da keine Beziehung zur vierten Linie vorhanden ist. Das Einander-Empfangen bedeutet, dass die Anfangslinie zur zweiten im Verhältnis des Empfangens steht und dieser zugleich mit der fünften dient; daher kann sie mittelbar wenigstens etwas leisten und kommt voran.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Ein Einäugiger, der sehen kann.
Fördernd ist die Beharrlichkeit eines einsamen Menschen.

Die Lage ist hier so, dass das Mädchen sich mit einem Manne verbunden hat, der sie enttäuscht. Mann und Frau sollen zusammenwirken wie die beiden Augen. Hier ist das Mädchen einsam zurückgeblieben. Der Mann ihrer Wahl ist entweder untreu geworden oder gestorben. Aber sie verliert das innere Licht der Treue nicht. Ob auch das andere Auge erloschen ist, sie hält die Treue fest auch in der Einsamkeit.

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Ein Einäugiger, der sehen kann.
   Fördernd ist die Beharrlichkeit eines einsamen Menschen.
2. Fördernd ist die Beharrlichkeit eines einsamen Menschen.
   Das dauernde Gesetz ist nicht verändert.

Der Strich ist an unterster Stelle des Kernzeichens Li, das Auge bedeutet. Die fünfte Linie, zu der er in Beziehung des Entsprechens steht, ist schwach; daher das Bild des Einäugigen.

Da der Strich stark und zentral ist, wird er nicht verändert, obwohl der zugehörige schwach und nicht gut ist. Dadurch kommt er zwar einerseits in Dunkelheit und Einsamkeit – unterhalb des Kernzeichens Kan, der Abgrund, also ein finsteres Tal –, aber er ändert seine Stellung zum Gesetz nicht, bleibt seiner Pflicht treu.

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Das heiratende Mädchen als Sklavin.
Sie heiratet als Nebenfrau.
Ein Mädchen, das sich in geringer Stellung befindet und keinen Mann bekommt, kann als Nebenfrau unter Umständen noch unterkommen.

Die Situation ist die, dass man allzusehr nach Freuden begehrt, die man auf normalem Weg nicht erlangen kann. So gibt man sich in eine Lage hinein, die mit der eigenen Würde sich nicht ganz verträgt. Es wird weder ein Urteil noch eine Warnung beigefügt, sondern einfach die Situation als solche aufgedeckt, so dass sich jeder selbst die Lehre daraus ziehen kann.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Das heiratende Mädchen als Sklavin.
   Sie heiratet als Nebenfrau.
2. Das heiratende Mädchen als Sklavin:
   sie ist noch nicht in der gebührenden Stellung.

Die Linie ist schwach auf starkem Platz, also nicht in der gebührenden Stellung, außerdem auf dem Gipfel der Lust, daher wirft sie sich weg als niederste Sklavin, um nur irgendwie in die Ehe zu kommen. Als Nebenfrau kommt sie unter, indem sie der Neun auf zweitem Platz folgt.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Das heiratende Mädchen verzögert die Frist.
Eine späte Heirat kommt zu ihrer Zeit.

Das Mädchen ist sehr gut, will sich nicht wegwerfen und versäumt darüber die übliche Zeit der Ehe. Das schadet aber nichts. Sie wird für ihre Reinheit belohnt und findet schließlich, wenn auch spät, doch noch den für sie bestimmten Gatten.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Das heiratende Mädchen verzögert die Frist.
   Eine späte Heirat kommt zu ihrer Zeit.
2. Die Gesinnung, die zur Verzögerung der Frist führt, will auf etwas warten, ehe sie geht.

Von den Linien des oberen und des unteren Zeichens stehen nur Fünf und Zwei zueinander in Beziehung. Aber während die beiden anderen Linien, weil sie im Zeichen der Lust stehen, eine eheliche Verbindung, wenn auch auf Umwegen über Zwei suchen, so bewegen sich die Linien des oberen Zeichens, die nicht durch Beziehung des Entsprechens gebunden sind, davon weg. So hat die Neun auf viertem Platz keine Entsprechung im unteren Zeichen, befindet sich nicht am rechten Platz (stark auf schwachem Platz) und inmitten des Kernzeichens Kan, Gefahr. Daher hält sie sich von ehelicher Verbindung zurück, wartet, bis die Verhältnisse sich geändert haben – die Gefahr wird durch Bewegung (Dschen) ja überwunden –, ehe sie etwas unternimmt. Die neue Situation tritt allerdings erst ein, nachdem der gegenwärtige Geschehenszyklus zu Ende ist.

Linie 5

Buch I: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

• Der Herrscher I verheiratet seine Tochter.
Da waren die gestickten Kleider der Fürstin nicht so
prächtig wie die Kleider der Dienerin.
Der Mond, der fast voll ist, bringt Heil.

Der Herrscher I ist Tang, der Vollender. Er hat ein Gesetz erlassen, dass die kaiserlichen Prinzessinnen in der Ehe ebenfalls ihren Männern untertan sein müssen (vgl. W11 (Nr. 11), Strich 5). Der Kaiser wartet nicht auf Werbung, sondern gibt seine Tochter nach freiem Ermessen in die Ehe. Darum ist die Initiative auf Seiten der Familie des Mädchens hier in der Ordnung.

Wir sehen hier ein Mädchen vornehmer Abkunft, die in bescheidene Verhältnisse heiratet und sich mit Anmut der neuen Lage anzupassen versteht. Sie ist frei von aller Eitelkeit äußeren Schmuckes, vergisst ihren Rang in der Ehe und stellt sich unter ihren Gatten, wie der Mond, der noch nicht ganz voll ist, der Sonne nicht direkt gegenübertritt.

Buch III: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

1. Der Herrscher I verheiratet seine Tochter.
   Da waren die gestickten Kleider der Fürstin nicht so
   prächtig wie die Kleider der Dienerin.
   Der Mond, der fast voll ist, bringt Heil.
2. Der Herrscher I verheiratet seine Tochter. Da waren ihre gestickten Kleider nicht so prächtig wie die der Dienerin. Der Platz ist in der Mitte, und dadurch wird das Handeln wertvoll.

Der Platz ist zentral und geehrt. Dennoch ist die Linie weich und lässt sich zu der starken Neun auf zweitem Platz herab, wie eine Prinzessin, die einen niederen Mann heiratet. Daher gibt sie aus Vornehmheit nichts aufs Äußere, das bei der Dienerin auf erstem Platz noch prächtiger ist. Als oberste Linie des Kernzeichens Kan kommt das Bild des Mondes (Kan ist Mond) in Betracht.

Linie 6

Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:

• Die Frau hält den Korb, aber es sind keine Früchte darin.
Der Mann sticht das Schaf, aber es fließt kein Blut.
Nichts, das fördernd wäre.

Beim Opfer für die Ahnen musste die Frau die Früchte in einem Korb darbringen, der Mann persönlich das Opfertier schlachten. Hier werden die Formen nur oberflächlich erfüllt. Die Frau nimmt einen leeren Korb, der Mann sticht ein schon vorher geschlachtetes Schaf, nur eben um die Form zu wahren. Aber diese unfromme, frivole Gesinnung verheißt kein Glück für die Ehe.

Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:

1. Die Frau hält den Korb, aber es sind keine Früchte darin.
   Der Mann sticht das Schaf, aber es fließt kein Blut.
   Nichts, das fördernd wäre.
2. Dass die obere Sechs keine Früchte hat, kommt daher, dass sie einen leeren Korb hält.

Die obere schwache Sechs auf dem Gipfel der Bewegung und ohne Beziehung zu einem starken Strich hat keine Möglichkeit mehr zu einer Heirat. Die Versuche des Opfers – das obere Zeichen ist das Bild eines leeren Korbs, das untere, Dui, hat als Tier das Schaf – sind daher leer und vergeblich.