Die Beschränkung

Oberes Trigramm: Kan, das Abgründige, das Wasser
Unteres Trigramm: Dui, das Heitere, der See

Das Bild

Buch I

Oberhalb des Sees ist Wasser:
das Bild der Beschränkung.
So schafft der Edle Zahl und Maß und untersucht,
was Tugend und rechter Wandel ist.

Der See ist etwas Endliches; das Wasser ist unerschöpflich. Der See kann nur ein bestimmtes Maß des unendlichen Wassers fassen. Darin besteht seine Eigenart. Durch Sonderung und Aufrichtung von Schranken gewinnt auch im Leben das Individuum seine Bedeutung. Hier handelt es sich nun darum diese Sonderungen, die sozusagen das Rückgrat der Moral sind, ganz klar festzusetzen. Unbeschränkte Möglichkeiten sind nichts, was für den Menschen geeignet ist. Dadurch würde sein Leben nur zerfließen im Grenzenlosen. Um stark zu werden, bedarf es der freien Schrankensetzung der Pflicht. Nur indem der einzelne sich mit diesen Schranken umgibt und frei für sich das Gebot der Pflicht festsetzt, gewinnt er die Bedeutung als freier Gast.

Buch III

Oberhalb des Sees ist Wasser:
das Bild der Beschränkung.
So schafft der Edle Zahl und Maß und untersucht,
was Tugend und rechter Wandel ist.

Zahl und Maß sind angedeutet durch das gegenseitige Verhältnis von Wasser und See. Dem Zeichen Kan entspricht das Schaffen, dem Zeichen Dui, das Mund bedeutet, das Untersuchen, wörtlich Besprechen. Zahl und Maß, das Ruhende, Feste, entspricht dem oberen Kernzeichen Gen; Tugend und Wandel, das Bewegliche, Handelnde, entspricht dem unteren Kernzeichen Dschen.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Der See hat einen beschränkten Raum. Wenn mehr Wasser hineinkommt, so fließt er über. Darum muss man ihm Schranken setzen. Es sind im Bild die Wasser unten und die Wasser oben, zwischen denen die Feste des Himmels als Schranke ist.

Das chinesische Wort für Beschränkung bedeutet eigentlich die festen Glieder, durch die die Bambusstengel eingeteilt sind. Im gewöhnlichen Leben ist damit gemeint die Sparsamkeit, die feste Schranken für ihre Ausgaben hat. Im moralischen Leben sind es die festen Schranken, die sich der Edle steckt für seine Handlungen, die Schranken der Treue und der Uneigennützigkeit.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Gen und Dschen

Der Herr des Zeichens ist die Neun auf fünftem Platz; denn Maß und Grad aufzustellen, damit die Welt in Schranken gehalten werde, das vermag nur jemand, der geehrt ist und die Geisteskraft dazu hat. Darum heißt es im Kommentar zur Entscheidung Auf dem gebührenden Platz, um zu beschränken, zentral und korrekt, um zu vereinigen.

Das Zeichen ist die Umkehrung des vorigen. Die innere Struktur und das Verhältnis der Kernzeichen zueinander sind bei beiden gleich. Es ist hier nur der See, der das Wasser beisammenhält, während im vorigen Zeichen der Wind das Wasser auflöste.

Die Reihenfolge

Die Dinge können nicht dauernd auseinander sein, darum folgt darauf das Zeichen: die Beschränkung.

Vermischte Zeichen

Beschränkung bedeutet Festhalten.

Das Urteil

Buch I

Beschränkung. Gelingen.
Bittere Beschränkung darf man nicht beharrlich üben.

Schranken sind bemühend. Aber sie richten etwas aus. Durch Sparsamkeit im gewöhnlichen Leben ist man gerüstet auf Zeiten der Not. Durch Zurückhalten erspart man sich Beschämung. Aber ebenso sind Schranken in der Ordnung der Weltverhältnisse unentbehrlich. Die Natur hat feste Schranken für Sommer und Winter, Tag und Nacht, und durch diese Schranken erhält das Jahr seine Bedeutung. So dient die Sparsamkeit dazu, dass durch feste Schranken in den Ausgaben die Güter erhalten bleiben und die Menschen nicht geschädigt werden.

Nur ist auch in der Beschränkung Maßhalten nötig. Wollte man seiner eigenen Natur allzu bittere Schranken auferlegen, so würde sie darunter leiden. Wollte man die Beschränkung der anderen zu weit treiben, so würden sie sich empören. Darum sind auch in der Beschränkung Schranken nötig.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Beschränkung. Gelingen.
Bittere Beschränkung darf man nicht beharrlich üben.
Beschränkung: Gelingen.
Die Festen und Weichen sind gleich verteilt, und die Festen haben die Mitte erlangt.
Bittere Beschränkung darf man nicht beharrlich üben,
denn ihr Weg erschöpft sich.
Heiter im Durchschreiten der Gefahr, auf dem gebührenden Platz, um zu beschränken, zentral und korrekt, um zu vereinigen.
Himmel und Erde haben ihre Beschränkungen, und die vier Jahreszeiten kommen zustande.
Beschränkung beim Schaffen von Einrichtungen schafft, dass die Güter nicht beeinträchtigt und die Menschen nicht geschädigt werden.

Yang- und Yinstriche bilden je die Hälfte und sind außerdem gleichmäßig verteilt: 2+2+1+1. Daher stehen starke Striche auf den beiden zentralen Plätzen 2 und 5.

Bittere Beschränkung, dauernd festgehalten, würde zu Misserfolg führen. Aber durch die zentrale und maßvolle Haltung des Herrn des Zeichens, Neun auf fünftem Platz, ist diese Gefahr überwunden. Heiterkeit ist die Eigenschaft des unteren Zeichens Dui, Gefahr die des oberen Zeichens Kan. Die Beschränkung des Herrn des Zeichens wird durch die beiden Yinstriche, zwischen denen er steht, bewirkt. Aber durch seine zentrale und korrekte Stellung wird die durchgehende Wirkung erreicht. Die Beschränkung – Einteilung in Abschnitte – ist das Mittel zur Zeitteilung. So ist das Jahr in China in 24 Dsië Ki geteilt, die – im Einklang mit atmosphärischen Erscheinungen – es dem Menschen ermöglichen, mit seinen landwirtschaftlichen Tätigkeiten sich so einzurichten, dass sie mit dem Gang der Jahreszeiten in Einklang kommen. Die Beschränkung bzw. sachgemäße Verteilung von Arbeit und Verbrauch war eines der wichtigsten Probleme einer guten Regierung im alten China. Auch hierfür sind in diesem Zeichen Grundsätze angedeutet.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Nicht zu Tür und Hof hinausgehen ist kein Makel.

Oft möchte man etwas unternehmen, sieht sich aber unübersteigbaren Schranken gegenüber. Da gilt es, die Einsicht zu haben, wo man innehalten muss. Wenn man das richtig versteht und nicht über die Schranken hinausgeht, die einem gesteckt sind, dann sammelt man eine Kraft, dass man imstande ist, energisch zu handeln, wenn die Zeit dazu gekommen ist. Verschwiegenheit ist bei Vorbereitung wichtiger Dinge von prinzipieller Wichtigkeit.

Kungtse sagt darüber: Wo Unordnung entsteht, da sind die Worte die Stufe dazu. Wenn der Fürst nicht verschwiegen ist so verliert er den Diener. Wenn der Diener nicht verschwiegen ist, so verliert er das Leben. Wenn Sachen im Keime nicht verschwiegen behandelt werden, so schadet das der Vollendung. Darum ist der Edle sorgfältig im Verschweigen und geht nicht hinaus.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Nicht zu Tür und Hof hinausgehen ist kein Makel.
2. Nicht zu Tür und Hof hinausgehen ist ein Zeichen, dass man weiß, was offen und zu ist.

Der Strich steht ganz am Anfang. Gen, das Kernzeichen oben, bedeutet Tor, hier ist man noch weit davon entfernt; vom äußeren, zweiflügligen Tor ist noch nicht die Rede, sondern von der inneren, einflügligen Tür. Vor sich sieht man verschlossene Türen, darum hält man sich zurück. Nicht aus Tür und Hof gehen deutet auf Verschwiegenheit, die den Anfang jedes erfolgreichen Werks bilden muss.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Nicht zu Tor und Hof hinausgehen bringt Unheil.

Wenn die Zeit des Handelns gekommen ist, gilt es rasches Zugreifen. Wie das Wasser anfangs in einem See sich sammelt, ohne hinauszufließen, sich aber sicher einen Weg öffnet, wenn der See voll ist, so ist es auch im Menschenleben. Es ist ganz gut, zu zögern, solange die Zeit noch nicht gekommen ist, aber nicht länger. Wenn die Hindernisse beseitigt sind, so dass man handeln kann, ist das ängstliche Zögern ein Fehler, der sicher Unheil bringt, weil man die Gelegenheit versäumt hat.

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Nicht zu Tor und Hof hinausgehen bringt Unheil.
2. Nicht zu Tor und Hof hinausgehen bringt Unheil.
   Denn man versäumt die höchste Zeit.

Hier ist die Lage anders. Man hat vor sich geteilte Striche, das Bild einer offenen, zweiflügligen Hoftür. Es ist nun die höchste Zeit hinauszugehen, nicht egoistisch zurückzuhalten mit dem angesammelten Vorrat. (Das Kernzeichen Dschen, an dessen Beginn der Strich steht, deutet auf Bewegung; darum bringt Zögern Unheil.)

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Wer keine Beschränkung kennt, wird zu klagen haben.
Kein Makel.

Wenn man nur auf Freuden und Genuss bedacht ist, verliert man leicht das Gefühl für die notwendigen Schranken. Aber wenn man sich der Verschwendung hingibt, wird man die Folgen unter Bedauern zu erfahren haben. Man darf die Fehler nicht an andern suchen wollen. Nur wenn man seinen Fehler selbst einsieht, wird man durch solche unangenehmen Erlebnisse frei von Fehlern.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Wer keine Beschränkung kennt, wird zu klagen haben.
   Kein Makel.
2. An der Klage über das Versäumnis der Beschränkung – wer ist da schuld?

Die Sechs auf drittem Platz ist schwach und steht an der Spitze des Zeichens Dui, Heiterkeit. Darum versäumt sie die Beschränkung, die nötig wäre. Das Zeichen Dui bedeutet Mund, das Kernzeichen Dschen bedeutet Furcht, Kan bedeutet Trauer, daher der Gedanke des Klagens. An dieser Folge ist man aber selbst schuld.

Linie 4

Buch I: Sechs auf viertem Platz bedeutet:

• Zufriedene Beschränkung. Gelingen.

Jede Beschränkung hat ihren Wert. Aber wenn diese Beschränkung noch dauernde Anstrengung erfordert, dann ist sie mit zu viel Kraftaufwand verbunden. Wo die Beschränkung aber etwas Natürliches ist, wie es z. B. in der Natur des Wassers liegt, nach unten zu fließen, da führt sie notwendig zu Erfolg, weil sie in diesem Fall eine Kraftersparnis bedeutet. Die Energie, die sonst im vergeblichen Kampf mit dem Objekt sich erschöpft, kommt restlos der Sache zugute, und der Erfolg kann nicht ausbleiben.

Buch III: Sechs auf viertem Platz bedeutet:

1. Zufriedene Beschränkung. Gelingen.
2. Das Gelingen zufriedener Beschränkung kommt davon, dass man den Weg des Oberen empfängt.

Der korrekte, weiche Strich steht zu dem Herrn des Zeichens in der Beziehung des Empfangens. Er fügt sich zufrieden in diese Stellung, darum hat er Erfolg im Anschluss an den Oberen, Neun auf fünftem Platz, dem er folgt.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Süße Beschränkung bringt Heil.
Hingehen bringt Achtung.

Die Beschränkung muss in der richtigen Weise durchgeführt werden, um zu wirken. Wenn man nur andern Schranken auferlegen und sich selbst ihnen entziehen will, werden diese Schranken immer bitter empfunden und erzeugen Widerstreben. Wenn dagegen jemand, der in leitender Stellung ist, selbst mit der Beschränkung beginnt, wenig Leistungen von seinen Leuten verlangt und mit bescheidenen Mitteln etwas zustande bringt, so kommt dadurch Heil. Wo ein solches Vorbild wirkt, da findet es Nachfolge, so dass geraten muss, was man unternimmt.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Süße Beschränkung bringt Heil.
   Hingehen bringt Achtung.
2. Das Heil der süßen Beschränkung kommt davon, dass man zentral auf seinem Platz weilt.

Die zentrale, starke und korrekte Haltung des Herrn des Zeichens macht ihm selbst die Zurückhaltung leicht (er steht auf der Höhe des Kernzeichens Gen), und durch sein Beispiel macht er den andern die Beschränkung süß. Der Berg Gen hat die Erde als Aggregatzustand, deren Geschmack süß ist.

Linie 6

Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:

• Bittere Beschränkung: Beharrlichkeit bringt Unheil.
Reue schwindet.

Wenn man zu streng ist in der Beschränkung, so halten es die Menschen nicht aus. Je konsequenter man in solcher Strenge ist, desto mehr ist es vom Übel; denn ein Rückschlag lässt sich auf die Dauer nicht vermeiden. So rächt sich auch der gequälte Körper, wenn man mit zu strenger Askese vorgehen will. Aber wenn diese rücksichtslose Strenge auch nicht etwas ist, das sich dauernd und regelmäßig anwenden ließe, so kann es doch Zeiten geben, da sie das einzige Mittel ist, sich vor Verschuldung und Reue zu wahren. Es sind das die Situationen, da Rücksichtslosigkeit gegen die eigene Person das einzige Mittel ist, die Seele zu retten, die sonst in Halbheit und Versuchung unterginge.

Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:

1. Bittere Beschränkung: Beharrlichkeit bringt Unheil.
   Reue schwindet.
2. Bittere Beschränkung. Beharrlichkeit bringt Unheil. Ihr Weg erschöpft sich.

Hier am Ende der Zeit der Beschränkung sollte man nicht gewaltsam die Beschränkung fortsetzen wollen. Der Strich ist schwach und auf der Spitze des Zeichens Kan, Gefahr. Was man hier erzwingen will, wirkt bitter und kann nicht fortgesetzt werden. Es muss also eine neue Richtung eingeschlagen werden, dann schwindet die Reue.