Die Fische auf dem Trockenen

Wird das große Tao verlassen, gibt es Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit. (Spruch 18)

Die Geschichte

Konfuzius besuchte Lao Dan und sprach mit ihm über Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit.

Lao Dan sagte: „Wenn einem beim Worfeln Spreu in die Augen fliegt, dann vertauschen Himmel und Erde und die vier Richtungen ihren Platz. Wenn eine Mücke einen in die Haut sticht, dann kann man die ganze Nacht nicht schlafen. Diese Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit, die einem so zusetzen, bringen mein Herz in Aufruhr; eine größere Verwirrung gibt es nicht. Wenn Ihr dafür sorgtet, dass die Welt ihre Einfachheit nicht verliert, dann könntet Ihr Euch mit dem Wind bewegen und in Eurer Wirkkraft stehen. Wozu müht Ihr Euch so ab, als trüget Ihr eine große Trommel und schlüget sie, um ein verlorenes Kind zu suchen?

Der Schwan badet nicht jeden Tag und ist doch weiß. Die Krähe färbt sich nicht jeden Tag und ist doch schwarz. Über das Einfache von Weiß und Schwarz lohnt kein Streit, und das Schauspiel von Ruhm und Ansehen macht niemanden größer.

Wenn die Quelle versiegt, liegen die Fische beieinander auf dem Trockenen. Sie hauchen sich gegenseitig Feuchtigkeit zu und benetzen einander mit ihrem Schaum. Doch besser wäre es, sie vergäßen einander in Flüssen und Seen.“ (相濡以沫，不若相忘於江湖)

Woher sie kommt

Das Bild von den Fischen steht zweimal im Zhuangzi. Im sechsten Kapitel, „Der große Ahnherr und Lehrer“ (大宗師), sagt es der Erzähler selbst, und er fügt hinzu: Statt Yao zu loben und Jie zu tadeln, den guten und den schlechten Herrscher, wäre es besser, beide zu vergessen und sich im Tao zu wandeln. Im vierzehnten Kapitel, „Der Umlauf des Himmels“ (天運), legt es der Text Lao Dan in den Mund, im Gespräch mit Konfuzius. Diese Fassung erzählen wir hier. Lao Dan (老聃) ist im Zhuangzi der Name für Lao-Tse.

Aus dem Bild ist eine chinesische Redewendung geworden, die jeder kennt: 相濡以沫, „einander mit Schaum benetzen“. Heute sagt man das bewundernd von Eheleuten oder Freunden, die in schwerer Zeit füreinander da sind. Das ist eine schöne, aber fast umgekehrte Lesart: Bei Zhuangzi ist das gegenseitige Benetzen rührend, aber nur das Zweitbeste.

Was sie erzählt

Die Fische auf dem Trockenen tun alles richtig. Sie halten zusammen, sie teilen das Letzte, was sie haben. Das ist liebevoll, und niemand würde es ihnen vorwerfen. Aber sie tun es, weil die Quelle versiegt ist. Im Fluss bräuchten sie einander nicht zu benetzen; dort trägt das Wasser beide, und sie dürfen einander vergessen.

Das ist Spruch 18 als Bild. Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit, die Konfuzius lehrt, sind wie der Schaum der Fische: wertvoll, gerade dann, wenn das Wasser fehlt, und doch ein Zeichen dafür, dass es fehlt. Wo das große Tao verlassen wird, muss man Tugend lehren. Wo es fließt, ist sie selbstverständlich und braucht keinen Namen. Lao Dan wirft Konfuzius nicht vor, gut sein zu wollen. Er fragt, warum er mit der großen Trommel durch die Welt zieht, statt nach der Quelle zu schauen.

Ein Satz darin ist besonders schön: Der Schwan badet nicht jeden Tag und ist doch weiß. Was zur eigenen Natur gehört, muss nicht täglich erarbeitet werden. Man muss es nur nicht verlieren.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 18: Wird das große Tao verlassen, gibt es Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit. … Sind die sechs Verwandten nicht im Einklang, gibt es Kindesehrfurcht und Elternliebe.
• Spruch 36: Der Fisch darf nicht aus der Tiefe entweichen.
• Spruch 38: Geht das Tao verloren, kommt danach die Wirkkraft; geht die Wirkkraft verloren, kommt danach die Mitmenschlichkeit; geht die Mitmenschlichkeit verloren, kommt danach die Rechtlichkeit.
• Hexagramm 47, Die Bedrängnis, Großes Bild: Der See ist ohne Wasser. Der ausgelaufene See mit seinem offenen Grund steht so im Urtext.