Der Gärtner und der Ziehbrunnen

Hat es Geräte für zehn und hundert, gebraucht man sie nicht. (Spruch 80)

Die Geschichte

Zigong, ein Schüler des Konfuzius, war nach Süden in den Staat Chu gereist und auf dem Rückweg nach Jin. Südlich des Flusses Han sah er einen alten Mann, der gerade seine Gemüsebeete versorgte. Er hatte einen Gang bis zum Brunnen gegraben, stieg hinunter, kam mit einem Tonkrug im Arm wieder herauf und goss. Er mühte sich sehr, und es kam wenig dabei heraus.

Zigong sagte: „Es gibt ein Gerät, damit bewässert man an einem Tag hundert Beete. Man braucht wenig Kraft und schafft viel. Wollt Ihr das nicht haben?“

Der Gärtner schaute auf. „Wie geht das?“

„Man schnitzt einen Balken, hinten schwer und vorn leicht. Damit hebt man das Wasser wie im Fluss, so schnell, dass es überschäumt. Man nennt es Schwengelbrunnen.“

Der Gärtner wurde rot vor Ärger, dann lachte er und sagte: „Ich habe von meinem Lehrer gehört: Wer listige Geräte hat, betreibt listige Geschäfte. Wer listige Geschäfte betreibt, bekommt ein listiges Herz (有機事者必有機心). Wer ein listiges Herz in der Brust trägt, dem fehlt das Reine und Schlichte. Wem das Reine und Schlichte fehlt, dessen Geist kommt nicht zur Ruhe. Wessen Geist nicht zur Ruhe kommt, den trägt das Tao nicht. Ich kenne das Gerät durchaus. Ich schäme mich nur, es zu benutzen.“

Zigong wurde verlegen, senkte den Kopf und antwortete nicht.

Als er später Konfuzius davon erzählte, sagte der: „Dieser Mann übt die Kunst des Herrn Hundun. Er kennt das Eine und nicht das Zweite, er ordnet sein Inneres und nicht das Äußere. Wie sollten du und ich die Kunst des Herrn Hundun erkennen?“

Woher sie kommt

Die Geschichte steht im zwölften Kapitel des Zhuangzi, „Himmel und Erde“ (天地), einem der äußeren Kapitel. Im Original ist sie länger: Der Gärtner fragt Zigong, wer er sei, und als er hört, dass er ein Schüler des Konfuzius ist, hält er ihm eine lange Strafpredigt über Gelehrte, die die Welt verbessern wollen und sich selbst nicht ordnen können. Zigong ist danach dreißig Meilen lang ganz verstört.

Der Schwengelbrunnen (槔), ein Hebebalken mit Gegengewicht, war damals eine neue Erfindung. Das Wort 機 bedeutet zugleich „Gerät, Mechanismus“ und „List, Berechnung“. Aus 機心, dem „listigen Herzen“, ist im Chinesischen ein festes Wort geworden für ein berechnendes Gemüt.

Was sie erzählt

Man kann die Geschichte als Ablehnung jeder Technik lesen, und so ist sie oft gelesen worden. Das wäre zu einfach. Der Gärtner sagt nicht, das Gerät sei schlecht. Er sagt, was es mit dem Herzen macht. Wer mit wenig Mühe viel schafft, fängt an zu rechnen; wer rechnet, wird berechnend; wer berechnend ist, verliert die Schlichtheit, in der der Geist ruhig sein kann. Das ist eine Beobachtung, keine Regel.

Spruch 80 beschreibt das kleine Land, in dem man Geräte für zehn und hundert hat und sie nicht gebraucht. Auch dort sind die Geräte da. Es gibt nur keinen Anlass, sie zu brauchen, weil die Menschen nichts vermissen. Ehrlich gesagt: Wer diese Seite am Bildschirm liest, hat sich anders entschieden als der Gärtner, und das gilt auch für uns, die sie geschrieben haben. Die Geschichte verlangt nicht, dass wir den Schwengel zerbrechen. Sie fragt, ob wir merken, was das Gerät mit unserem Herzen macht.

Und dann der Schluss mit Konfuzius. Er verurteilt den Gärtner nicht, er erkennt in ihm etwas, das größer ist als er selbst: die Kunst des Herrn Hundun, des Ungeschiedenen. Es ist derselbe Hundun, dem die eiligen Freunde die Öffnungen bohrten.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 80: Ein kleines Land mit wenig Volk. Hat es Geräte für zehn und hundert, gebraucht man sie nicht.
• Spruch 57: Je mehr scharfe Geräte das Volk hat, desto wirrer wird das Land; je mehr Geschick und Kunstfertigkeit die Menschen haben, desto mehr seltsame Dinge kommen auf.
• Spruch 19: Die Raffinesse abschneiden, den Gewinn wegwerfen … das Ungefärbte zeigen, das Unbehauene umarmen, das Eigene verringern, das Begehren mindern.
• Hexagramm 48, Der Brunnen, Einstieg: Tief unten liegt Wasser, und der Brunnen macht es erreichbar: Holz reicht in die Tiefe, ein Gefäß holt herauf, was gebraucht wird. Günstig ist es, den Zugang zur eigenen Tiefe zu pflegen und aus ihr zu schöpfen.